BENEDICTO XVI
Audiencia General
Miércoles 10 de marzo de 2010
San Buenaventura (2)
Obra literaria y doctrina
la semana pasada hablé de la vida y personalidad de San Buenaventura de Bagnoregio. Esta mañana me gustaría continuar con su exposición, centrándome en una parte de su obra literaria y de su doctrina.
Como ya he dicho, san Buenaventura, entre otros méritos, tuvo el de interpretar con autenticidad y fidelidad la figura de san Francisco de Asís, a quien veneraba y estudiaba con gran amor. En particular, en tiempos de san Buenaventura una corriente de los hermanos menores, llamada "espirituales", defendía que con san Francisco se había inaugurado una fase totalmente nueva de la historia, el "Evangelio eterno", del que habla el Apocalipsis, vendría aparecer, que reemplazó al Nuevo Testamento. Este grupo afirmó que la Iglesia ya había agotado su papel histórico, y en su lugar fue reemplazada por una comunidad carismática de hombres libres guiados interiormente por el Espíritu, es decir, los "franciscanos espirituales".
Las ideas de este grupo se basaron en los escritos de un abad cisterciense, Gioacchino da Fiore, que murió en 1202. En sus obras, afirmó un ritmo trinitario de la historia. Consideró el Antiguo Testamento como la época del Padre, seguida por la época del Hijo, la época de la Iglesia. Todavía habría que esperar la tercera edad, la del Espíritu Santo. Toda la historia ha de interpretarse así como una historia de progreso: desde la severidad del Antiguo Testamento a la relativa libertad del tiempo del Hijo, en la Iglesia, hasta la plena libertad de los Hijos de Dios, en la período del Espíritu Santo, que sería también, finalmente, el período de la paz entre los hombres, de la reconciliación de los pueblos y de las religiones. Joaquín de Fiore había suscitado la esperanza de que el comienzo del nuevo tiempo vendría de un nuevo monacato.
Existía, pues, el riesgo de una gravísima incomprensión del mensaje de san Francisco, de su humilde fidelidad al Evangelio ya la Iglesia, y esta incomprensión suponía una visión errónea del cristianismo en su conjunto.
San Buenaventura, que en 1257 se convirtió en Ministro General de la Orden Franciscana, se encontró ante una grave tensión en el seno de su propia Orden precisamente a causa de quienes apoyaban la citada corriente de los "Franciscanos Espirituales", que se basaba en Joaquín de Flor. Precisamente para responder a este grupo y restaurar la unidad de la Orden, san Buenaventura estudió con detenimiento los escritos auténticos de Joaquín de Fiore y los que se le atribuyen y, teniendo en cuenta la necesidad de presentar correctamente la figura y el mensaje de su amado san Francisco, quiso exponer una visión correcta de la teología de la historia.
San Buenaventura abordó el problema en su última obra, una colección de conferencias a los monjes del estudio parisino, que quedó inconclusa y nos llegó a través de las transcripciones de los oyentes, titulada Hexaëmeron , es decir, una explicación alegórica de los seis días de la creación. Los Padres de la Iglesia consideraban los seis o siete días del relato de la creación como una profecía de la historia del mundo, de la humanidad. Los siete días representaban para ellos siete períodos de la historia, interpretados más tarde también como siete milenios. Con Cristo habríamos entrado en el último, es decir, el sexto período de la historia, al que seguiría luego el gran Sábado de Dios.
San Buenaventura supone esta interpretación histórica de la relación de los días de la creación, pero de una forma muy libre y forma innovadora. Para él dos fenómenos de su tiempo requieren una nueva interpretación del curso de la historia:
La primera: la figura de san Francisco, el hombre totalmente unido a Cristo hasta la comunión de los estigmas, casi un alter Christus , y con san Francisco la nueva comunidad que crea, distinta del monaquismo conocido hasta ahora. Este fenómeno requería una nueva interpretación, como una novedad de Dios que aparecía en ese momento.
La segunda: la posición de Joaquín de Fiore, que anunciaba un nuevo monacato y un período histórico totalmente nuevo, más allá de la revelación del Nuevo Testamento, requería una respuesta.
Como Ministro General de la Orden Franciscana, san Buenaventura había visto inmediatamente que con la concepción espiritista, inspirada en Joaquín de Fiore, la Orden no era gobernable, sino que lógicamente iba hacia la anarquía. Para él hubo dos consecuencias:
La primera: la necesidad práctica de estructuras e inserción en la realidad de la Iglesia jerárquica, de la Iglesia real, necesitaba un fundamento teológico, también porque los otros, los que seguían la concepción espiritualista, mostraban un aparente fundamento teológico.
La segunda: teniendo en cuenta el realismo necesario, no se debe perder la novedad de la figura de San Francisco.
¿Cómo respondió San Buenaventura a la necesidad práctica y teórica? Solo puedo dar aquí un resumen muy esquemático e incompleto de su respuesta en algunos puntos:
San Buenaventura rechaza la idea del ritmo trinitario de la historia. Dios es uno a lo largo de la historia y no se divide en tres deidades. En consecuencia, la historia es una, aunque sea un camino y, según san Buenaventura, un camino de progreso.
Jesucristo es la última palabra de Dios - en él Dios dijo todo, dándose y diciéndose a sí mismo. Más que él mismo, Dios no puede decir ni dar. El Espíritu Santo es el Espíritu del Padre y del Hijo. Cristo mismo dice del Espíritu Santo: "... él os recordará todo lo que os he dicho" ( Jn 14, 26), "tomará lo mío y os lo dirá" ( Jn 16, 15).
Así que no hay otro Evangelio superior, no hay otra Iglesia que esperar. Por tanto, la Orden de San Francisco debe insertarse también en esta Iglesia, en su fe, en su orden jerárquico.
Esto no quiere decir que la Iglesia esté inmóvil, fijada en el pasado y no pueda haber en él ninguna novedad. “ Oper Christi non deficiunt, sed proficiunt”, las obras de Cristo no retroceden, no fallan, sino que progresan, dice el Santo en la carta De tribus quaestionibus. Así San Buenaventura formula explícitamente la idea de progreso, y esto es una novedad en comparación con los Padres de la Iglesia y la mayoría de sus contemporáneos. Para San Buenaventura Cristo ya no es el fin, como lo fue para los Padres de la Iglesia, sino el centro de la historia; con Cristo no termina la historia, sino que comienza un nuevo período.
Otra consecuencia es la siguiente: hasta ese momento prevalecía la idea de que los Padres de la Iglesia habían sido la cúspide absoluta de la teología, todas las generaciones posteriores sólo podían ser sus discípulos. Incluso san Buenaventura reconoce a los Padres como maestros para siempre, pero el fenómeno de san Francisco le da la certeza de que la riqueza de la palabra de Cristo es inagotable y que también en las nuevas generaciones pueden aparecer nuevas luces.
Ciertamente, la Orden Franciscana -subraya- pertenece a la Iglesia de Jesucristo, a la Iglesia apostólica y no puede construirse en un espiritualismo utópico. Pero, al mismo tiempo, es válida la novedad de esta Orden con respecto al monaquismo clásico, y san Buenaventura -como dije en la catequesis anterior- defendió esta novedad contra los ataques del clero secular de París: los franciscanos no tienen un monasterio fijo, pueden estar presentes en todas partes para anunciar el Evangelio. Precisamente la ruptura con la estabilidad, característica del monacato, en favor de una nueva flexibilidad, devolvió el dinamismo misionero a la Iglesia.
Llegados a este punto, quizás sea útil decir que aún hoy hay visiones según las cuales toda la historia de la Iglesia en el segundo milenio habría sido una decadencia permanente; algunos ven el declive ya después del Nuevo Testamento. En realidad, “Opera Christi non deficiunt, sed proficiunt”, las obras de Cristo no retroceden, sino que progresan. ¿Qué sería de la Iglesia sin la nueva espiritualidad de los cistercienses, franciscanos y dominicos, la espiritualidad de santa Teresa de Ávila y san Juan de la Cruz, etc.? Todavía hoy es válida esta afirmación: “Oper Christi non deficiunt, sed proficiunt", van adelante.
San Buenaventura nos enseña el conjunto de necesarios discernimientos, incluso severos, de sobrio realismo y apertura a los nuevos carismas dados por Cristo, en el Espíritu Santo, a su Iglesia. Y mientras se repite esta idea de decadencia, también está la otra idea, este “utopismo espiritualista”, que se repite. Sabemos, en efecto, que después del Concilio Vaticano II algunos estaban convencidos de que todo era nuevo, que había otra Iglesia, que la Iglesia preconciliar estaba acabada y tendríamos otra, totalmente "otra". ¡Una utopía anarquista! Y gracias a Dios los sabios timoneles de la barca de Pedro, el Papa Pablo VI y el Papa Juan Pablo II, por un lado defendieron la novedad del Concilio y por otro, al mismo tiempo, defendieron la singularidad y continuidad de la Iglesia, que es siempre Iglesia de pecadores y siempre lugar de Gracia.
En este sentido, San Buenaventura, como Ministro general de los franciscanos, tomó una línea de gobierno en la que tenía muy claro que la nueva Orden no podía, como comunidad, vivir a la misma "altura escatológica" que san Francisco, en el que ve la anticipación del mundo futuro, pero -guiado, al mismo tiempo, por un sano realismo y una valentía espiritual- debía acercarse lo más posible a la máxima realización del Sermón de la Montaña, que para san Francisco era la regla, teniendo en cuenta los límites del hombre, marcados desde el pecado original.
Vemos así que para san Buenaventura gobernar no era simplemente hacer, sino sobre todo pensar y orar. En la base de su gobierno encontramos siempre la oración y el pensamiento; todas sus decisiones resultan de la reflexión, del pensamiento iluminado por la oración. Su contacto íntimo con Cristo acompañó siempre su labor como Ministro general y por ello compuso una serie de escritos teológico-místicos, que expresan el alma de su gobierno y manifiestan la intención de guiar interiormente a la Orden, de gobernar, es decir, no sólo por mediante mandatos y estructuras, sino guiando e iluminando las almas, orientándolas hacia Cristo.
De estos escritos suyos, que son el alma de su gobierno y que muestran el camino a seguir tanto para el individuo como para la comunidad, quisiera mencionar sólo uno, su obra maestra, el Itinerarium mentis in Deum, que es un "manual" de contemplación mística. Este libro fue concebido en un lugar de profunda espiritualidad: la montaña de La Verna, donde San Francisco había recibido los estigmas. En la introducción, el autor ilustra las circunstancias que dieron origen a su escrito: “Mientras meditaba sobre las posibilidades del alma de ascender a Dios, se me presentó, entre otras cosas, aquel admirable acontecimiento ocurrido en aquel lugar para Beato Francisco, es decir, la visión del Serafín alado en forma de Crucifijo. Y meditando en esto, inmediatamente me di cuenta de que esta visión me ofrecía el éxtasis contemplativo del mismo Padre Francisco y al mismo tiempo el camino que conduce a él” (Itinerario de la mente en Dios, Prólogo, 2, en Obras de San Buenaventura). Folletos teológicos / 1, Roma 1993, p. 499).
Las seis alas del Serafín se convierten así en el símbolo de seis etapas que conducen progresivamente al hombre desde el conocimiento de Dios a través de la observación del mundo y de las criaturas y a través de la exploración del alma misma con sus facultades, hasta la unión satisfactoria con el Trinidad por Cristo, a imitación de San Francisco de Asís. Las últimas palabras del Itinerarium de san Buenaventura, que responde a la pregunta de cómo se puede realizar esta comunión mística con Dios, debe ser enviada a lo más profundo del corazón: “Si ahora anheláis saber cómo sucede esto, (la comunión mística con Dios) cuestiona la gracia, no doctrina; el deseo, no el intelecto; el gemido de oración, no el estudio de la letra; el novio, no el maestro; Dios, no el hombre; neblina, no claridad; no la luz, sino el fuego que todo lo inflama y transporta a Dios con fuertes unciones y ardorísimos afectos... Entremos pues en las tinieblas, acallemos nuestras preocupaciones, pasiones y fantasmas; pasemos con Cristo Crucificado de este mundo al Padre , para que, después de haberlo visto, podamos decir con Felipe: esto me basta” ( ibid., VII, 6).
Queridos amigos, acojamos la invitación que nos dirige san Buenaventura, el Seráfico Doctor, y pongámonos en la escuela del divino Maestro: escuchemos su Palabra de vida y de verdad, que resuena en lo más profundo de nuestra alma. Purificamos nuestros pensamientos y acciones, para que Él habite en nosotros y podamos comprender Su Voz divina, que nos atrae hacia la verdadera felicidad.
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